Settimo incontro il 16 ottobre, Pakman on-line
Il seminario di Marcelo Pakman del 16 ottobre è stato eccelente, anche la tecnologia on-line ci ha aiutato mantenendo la linea in modo accettabile. Pakman ha fondamentalmente proposto una lettura del saggio di Bateson “La finalità cosciente e la natura” alla luce di alcune considerazioni in relazione all’arte e al sacro. Ci ha infine presentato il poetico in psicoterapia come uno dei modi per correggere o almeno mitigare i disastri ecologici della finalità cosciente. Non appena avremo un testo che riassume i temi trattati durante il seminario lo metteremo on line.
Marcelo Pakman è stato Vice Presidente dell’American Society for Cybernetics, Responsabile della Sezione Human Rights e poi Vice Presidente dell’American Family Therapy Academy. Ha lavorato come Terapeuta familiare e come Psichiatra negli Stati Uniti e ha svolto attività clinica e accademica in tutto il mondo. Coordinatore del Curso Intensivo de Terapia familiar svoltosi per numerosi anni ad Amherst e recentemente a Santiago di Compostella. Ha pubblicato numerosi saggi che sono stati in parte tradotti in italiano per le riviste Connessioni, Pluriverso, Locus Solus.
Clicca qui sotto per ascoltare un intervento di Marcelo, con alcuni interventi e domande di Pietro.
Appunti videoconferenza Marcelo Pakman (16-10-2008)
“Finalità cosciente
e natura” ed “Effetti della finalità cosciente sull’adattamento umano” sono due
saggi che Bateson scrive nel 1968.
In un momento fortemente politico come quello Bateson
non interviene in alcun modo su piano sociale e politico ma scrive questi contributi, in cui critica la finalità cosciente
considerandola una fonte di disequilibrio naturale ed ecologico. Nella stessa
prospettiva egli si dichiara contro l’intervento finalizzato, mirato, quale
potrebbe essere considerato in terapia quello dei cosiddetti terapeuti
strategici.
Negli stessi saggi
suggerisce che esistono cose che possono salvare dagli errori della finalità
cosciente, dei ‘fattori correttivi’ che possono permettere di intervenire in
modo naturale e sistemico cioè in un modo non distorto dalla finalità cosciente
e dal suo predominio.
Essi sono in primo
luogo:
1-
L’arte. Il riferimento è qui a
“Stile, grazia, informazione nell’arte primitiva” (1967) (???) riguardo alle
pitture delle grotte di Altamira le quali secondo lui è come se interrogassero
chi le contempla e gli chiedessero: “lo sapevi che il mondo si poteva vedere
anche in questo modo?” e ogni volta che un’opera d’arte ci colpisce davvero la
risposta è no. Si tratta di una sorta di interpellazione, noi veniamo
interpellati dall’opera d’arte. Ma non capita sempre ed a tutti (differenza
rispetto all’idea di Althusser) perché c’è anche il gusto, il quale è anche
costruito socialmente (come Bordieu ha bene messo in luce) che ci prepara ad
essere interpellati dall’opera d’arte. Ci sono opere che possono colpirci in
modo imprevedibile. In questo caso si ha una vera e propria correzione della
finalità cosciente, questa è l’arte di Bateson. Gli oggetti estetici quando ci
toccano aprono una dimensione che va oltre l’ordine della significazione e si
apre al senso. ‘Il senso che si offre ai limiti del significato è una rottura
della presenza della significazione e del suo ordine’ (Nancy). Il senso è ciò
che rende possibile il significato, ma non si esaurisce in esso, il senso è
molteplice, è il regno della possibilità, è la possibilità, per esempio anche
nel linguaggio o nella terapia, di essere differenti, a differenza del
significato che è già stabilito. Quando l’opera d’arte ci chiede se sapevamo
che il mondo si poteva anche vedere in un differente modo, nuovo, e la risposta
è no, io non lo sapevo, l’io è sopraffatto dall’esperienza, da un’esperienza
che eccede la coscienza. Ci possono essere momenti analoghi in terapia, che ci
portano fuori dalla mente, che prescindono dalla normalizzazione, dall’egemonia
culturale (intesa in senso gramsciano), possono essere momenti ‘out of mind’. Ugualmente l’intervento
paradossale in terapia che si apre all’imprevisto e non prescrive, non
indirizza, può essere considerata una pratica molto difficile da comprendere in
termini strutturati di significato, può essere più facile comprenderlo in
quello che Deleuze chiama, appunto, il mondo dei sensi.
2-
Il sacro nei suoi legami con
l’ecologia e la natura.
Questi
due elementi correttivi riescono ad
aggirare, assieme alla finalità cosciente anche la dimensione egemonica, sempre
intesa in senso gramsciano, che costruisce l’identità ideale del cittadino
appartenente ad una data società. Esempio del duello televisivo tra i
presidenti americani e questione del
self e della rabbia (tutti i giornalisti concordavano nel fatto che mostrare la
rabbia non si poteva conciliare col diventare presidente degli Stati Uniti,
poiché condividevano varie implicite regole su costruzione di sé e controllo
delle emozioni, egemoniche in America e implicitamente condivise dalla maggioranza
dei cittadini che vanno a votare).
Questi
due correttivi possono incidere anche nella terapia, la quale potrebbe provare
ad
esplorare
un’interpellazione quale quella
artistica, per esempio grazie ad una dimensione poetica, che non si esaurisca
neppure nell’estetica e nel sacro, e che abbia l’effetto di aprire al senso e
non al significato.
Alla
luce di quanto detto emerge quanto il pensiero di Bateson possa aiutare a
costruire, per dirla con Foucault, un’epistemologia non disciplinare per la
terapia. In terapia un movimento anti-egemonico potrebbe darsi quando non si
agisce all’interno della logica causa-effetto, in vista di specifici fini, ma
si entra piuttosto, come diceva Bateson, nelle cose tramite l’allusione, senza volerla colmare né
spiegare.
Andrée